修道，要学会守拙

在道家智慧中，“守拙”是一个极富深意且常被人误解的词汇。很多人初闻“拙”，往往会联想到“笨拙”、“愚笨”，理解为能力不足或智慧不够的表现。然而，道家所言之“拙”，实则是一种返璞归真、大智若愚的境界。正如《道德经》所言：“大巧若拙，大辩若讷”，又云“沌沌兮，如婴儿之未孩。”真正的智慧并不在于显山露水、锋芒毕露。那种看似质朴无华的状态，才蕴藏着深邃的智慧与力量。

一、守拙，守的是专一之心

我们常说“大道至简”，但“简”不等于“易”。修行之路，从来没有捷径可走，靠的是一步一个脚印的“笨功夫”。可现实中，许多修行者在面对漫长的修行道路时，往往容易心浮气躁，想要寻找捷径，甚至投机取巧。殊不知，修行最忌讳的，便是这种急功近利的心态。

有的初学者刚踏入修行之门时，热情万丈，读了几卷经书，便觉得已窥见了天地奥秘；见到有道行的师父，便迫不及待想拜师求个“一步登天”的秘法。然而，当真正开始日复一日的功课，发现其中的枯燥与艰难时，很快又打起了退堂鼓，或是半途而废，或是另寻他径。还有些人，贪多求全，热衷于“广学博览”，追求各种妙法奇术，这种“东一榔头，西一棒槌”的修行方式，看似“机巧”，实则犯了修行大忌。正所谓“贪多嚼不烂”，修行贵在专注与深耕。

守拙，就是要守住对修行目标的专一。认定法门和恩师后，便朝夕不倦，持之以恒。不为一时的新奇所动，不因一时的困难而退缩，不妄图走捷径，这便是守住了修行的根本。这种“拙”的坚持，实则是最接近于“道”的品质。

二、守拙，守的是淡泊名利

若想接近大道，要学会淡泊名利。名利如同枷锁，追逐名利之人，心中难免充满欲望与执念，而这些执念恰恰是阻碍修行的障碍。《道德经》言：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”人世间的功名利禄、声色犬马，最是消磨人的道心。

萨祖即是以身示道的典范。他虽得三位真师亲传，道法超群，却始终持守淡泊本心。他每日治病救人，一枣仅取七文，虽日咒百枣，却恪守师训，每日只取七十文维持最低用度，余财尽数救济贫苦。萨祖“施财合药济群生”的境界，不以道法谋名利，唯以苍生为念。

《庄子·逍遥游》中言：“至人无己，神人无功，圣人无名。”真正的修行者，不会执着于个人得失，不会追逐俗世名利。若一心贪恋头衔、金钱、权势，就如同在修行路上背负了沉重的包袱，终究难以抵达顶峰。淡泊以明志，宁静以致远，放下对名利的执着，放下对得失的计较，才能让心灵回归澄澈与宁静。

三、守拙，守的是处事之和

守拙，还体现在为人处事中的“难得糊涂”与不争的智慧。《道德经》言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”若争强好胜，斤斤计较，便容易陷入无休止的纷争之中，最终迷失本心。真正的修行者，应当学会“难得糊涂”，懂得适时退让，懂得宽容他人。

清代郑板桥的“难得糊涂”，正是这种智慧的体现。表面看似懵懂，实则是洞明世事的豁达。水至清则无鱼，人至察则无徒。对无关原则的琐事，不妨糊涂一些；对无伤大雅的细节，不妨宽容一些。这不是愚昧，而是“和光同尘”的修养，是宽厚待人的胸襟。

守处事之和，就是要在这纷繁复杂的世间，保持一份平和的心态。不与人争高低，不与世争利害，以谦逊之姿、宽容之心，安然自处。如同大海，因其处于卑下之位，容纳百川，故能成其浩瀚。

守拙，是修道之人应当秉持的一种态度与修养。它不是平庸，而是对目标的专注；它不是消极，而是不为外物所迷所扰的清醒；它不是退缩，是处世不争的智慧。让我们在修行之路上，守住这份“拙”，守住恒心，守住淡泊，守住和谐，守住本心。

撰稿人/华榕